É possível meditar enquanto trabalhamos? Esta é uma pergunta simples de responder: não, não é possível, a não ser que você pare o que esteja fazendo, ou então seja uma pessoa que já tenha atingido a iluminação. Porém, atingir os estágios iniciais da meditação é plenamente factível. De acordo com Sri Chinmoy, o estágio que antecede a meditação é a concentração; nela o buscador concentra-se em algum objeto, seja um ponto na parede ou o topo da chama de uma vela.
Durante qualquer tipo de trabalho, seja ele mais intelectual ou mais corporal, é fundamental que nos concentremos naquilo que estamos fazendo, para que atinjamos um bom resultado. O simples fato de focar toda nossa atenção no que estamos executando já é algo de grande valor. Acredito que muita gente já teve a sensação de realizar algum trabalho e depois de um certo tempo parar e pensar: “Nossa, o tempo passou voando, nem percebi”. Essa simples sensação é resultado de um alto nível de concentração em sua atividade.
Quando realizamos qualquer tipo de trabalho, essa é a atitude correta. Concentrar-se e não medir esforços para que consigamos atingir excelência em nossa atividade. Dessa forma, nós conseguiremos ficar felizes e deixaremos as pessoas, que farão uso de nossa atividade, muito satisfeitas com o resultado alcançado.
Indo um pouco mais além da concentração, uma forma de trabalho abnegado é através do Karma Yoga, que é nada mais que a execução de um serviço para Deus. Mas como podemos realizar um trabalho comum a serviço de Deus? Se conseguirmos atingir total concentração em uma determinada atividade, se essa tarefa for realizada com excelência, e se, principalmente, pensarmos que ela será entregue para uma pessoa, a qual possui dentro dela Deus, representada pela sua alma, podemos considerar que o resultado nada mais é que um tipo de meditação.
Portanto, o conceito de meditação, que é esvaziar a mente de pensamentos para se abrir a uma consciência mais elevada é praticamente impossível de ser atingida com um trabalho convencional. Mas, atingir o estágio de concentração máximo, e termos em mente que estamos lidando com pessoas, que nada mais são que representantes de Deus, pode ser considerado uma forma de Karma Yoga, que é um dos aspectos para se atingir unicidade com o nosso Criador.
“A poesia que brota de um coração devoto leva corações irmãos ao Uno sempre-doce e faz deles repúblicas, onde Ele é o Presidente…. Nos dias luminosos que têm despertado na terra, bem poderemos buscar o fermento da poesia transcendental para erguer a massa humana.”
A fazer melhor uso do nosso tempo e das oportunidades dos nossos leitores, queremos escrever com o coração de forma a causar o maior impacto positivo em suas vidas. Como escrever com o coração?
O que é a escrita do coração?
O que o coração escreve não é uma sequência de conflitos, buscas dos desejos, satisfação dos sentimentos pessoais.
“A poesia que brota de um coração devoto leva corações irmãos ao Uno sempre-doce…” – Sri Chinmoy
O coração espiritual é um lugar de deleite infindável – e o fato dos Mestres espirituais sempre nos orientarem a buscar nosso coração somente aponta ao fato de que viver no coração é o futuro do ser humano. O coração o fará sentir liberto, deveras satisfeito e com uma alegria muito suave e, ao mesmo tempo, muito tangível. Você se sente como se fosse um santo distribuindo o Amor do divino ao seu redor.
Mas é possível ficar no coração por alguns momentos, e estando no coração, nossas ações ficarão mais suscetíveis à sua luz angelical.
Como ficar no coração – uma disciplina diária
O coração é o lugar da sua vida espiritual. Através da meditação, serviço, amor a Deus, amor a Deus na humanidade, oração, do sentimento de unicidade com a criação. Pratique sinceramente todos os dias.
Encontre algo que o leve para o coração. Eu mesmo fiquei inspirado a escrever este texto na manhã seguinte de completar uma tradução de poemas espirituais de Sri Chinmoy. Cada poema era mais lindo e mais significativo que o outro… chega uma hora em que o coração vem à tona, e fica. Num período de 48h desde que comecei a traduzir os poemas, posso dizer que fiquei a maior parte do tempo com essa sensação do coração espiritual à tona. Tudo fica mais belo, simples, puro – como uma criança. Eu mesmo sinto-me como uma criança. A meditação fica muito mais fácil e espontânea – e agradável.
Outras coisas que me ajudam é passar tempo com crianças, assistir desenhos animados inocentes, etc. Mas tudo fundamentado na oração e meditação diárias, sem falta, todos e todos os dias.
Escrevendo com a beleza do coração
Seja poesia, prosa ou um texto como este, para escrever usando um pouco do coração, precisamos primeiro nos abastecer da sensação de amor divino. Esse amor é algo que está latente em nós – um verdadeiro direito de nascimento, uma herança divina.
Leia sobre Deus, sobre os grandes Mestres espirituais. Leia suas obras, releia, medite e releia, ore e releia, dia após dia, ano após ano. Torne-se repleto da beleza divina que se encontra nesses escritos.
Então a sua própria beleza interior ressoará e se manifestará na medida que você estiver aberto, puro e disposto a expressar essa realidade. Novamente, essa abertura, pureza e entrega, virão da sua prática espiritual diária e da Graça divina.
Dicas práticas para escrever com o coração
Pratique a sua espiritualidade diariamente, conscientemente, diligentemente.
Aguarde uma pequena inspiração divina. Você saberá quando é uma inspiração mental ou divina. Pegue essa chance, deixe tudo de lado e escreva.
Para encontrar essa inspiração, fundamente-se em fontes confiáveis. Leia os escritos de Mestres espirituais, como o Buda, o Cristo, Sri Ramakrishna, Sri Aurobindo, Sri Chinmoy, Sri Chaitanya e outros.
Não tenha apego – apenas sirva com a sua escrita. Se esperar um resultado peculiar, isso quer dizer que o coração já foi embora dali faz tempo.
Histórias tradicionais, recontadas por Patanga Cordeiro
Um lenhador se embrenhou numa floresta, até que encontrou árvores de sândalo. A casca dessa árvore é muito valiosa. Ele pensou: “fiquei rico!”. Mas, em seguida, pensou: “Se aqui tem sândalo, será que não há algo mais valioso ainda mais adiante?”
Ele seguiu em frente, e encontrou prata. E seguiu mais em frente, e encontrou ouro. E seguiu mais em frente e encontrou diamantes.
O cervo é um animal que exala o almíscar, uma substância que possui uma fragrância muito valorizada. Um cervo sente o cheiro de almíscar, mas pensa que vem de outro cervo. Ele corre e corre, até a completa exaustão, e cai de um precipício.
Mas a fragrância que procurava estava em si mesmo.
Meditações de Ano Novo e como aprender a meditar em 2018
Poemas e aforismos de Sri Chinmoy
Possa a beleza do Ano Novo
Embelezar o meu coração.
Possa a pureza do Ano Novo
Purificar a minha mente.
Possa a simplicidade do Ano Novo
Simplificar o meu vital
Possa a intensidade do Ano Novo
Intensificar o meu corpo.
Possa a responsabilidade do Ano Novo
Glorificar a minha vida
Possa apenas a divindade do Ano Novo
Completamente satisfazer-me.
Sri Chinmoy,
1 de Janeiro de 1997, Takamatsu, Japão
Um ano novo é
A vinda bem-aventurada
De uma nova consciência.
Sri Chinmoy,
Seventy-Seven Thousand Service-Trees, part 39, Agni Press, 2004
Um novo ano é uma nova vida. Uma nova vida é um novo segundo. Um novo segundo é uma nova oportunidade. Uma nova oportunidade é uma nova bênção do Supremo Infinito.
Sri Chinmoy,
Arise! Awake! Thoughts of a Yogi, Frederick Fell, Inc., 1972
Se você quiser sentir novidade
No ano novo,
Terá de obter essa novidade
Do ano novo em si.
O ano novo possui todas as novidades:
Nova promessa,
Novo sucesso,
Novo progresso.
Sri Chinmoy
Ten Thousand Flower-Flames, part 52, Agni Press, 1983
Minhas crianças espirituais, o seu ano novo tem de ser o ano da fé, e não da dúvida.
O seu ano novo tem de ser o ano da alegria, e não do desespero.
O seu ano novo tem de ser o ano das conquistas e satisfação genuína, e não do fracasso e desgraça.
O seu ano novo tem de ser o ano da vida imortalizante, e não da morte escurecedora.
Sri Chinmoy
Arise! Awake! Thoughts Of A Yogi, Agni Press, 1972
Um exercício de concentração para meditar no Ano Novo
Meditações de Ano Novo
Nesta página, tentamos escolher algumas mensagens e meditações relacionadas ao ano novo.
Na véspera do Ano Novo uma nova consciência desperta na Terra. Deus uma vez mais inspira cada ser humano – cada criatura – com nova esperança, nova luz, nova paz e nova alegria. Deus diz: “O Novo Ano desponta e uma nova consciência desperta também dentro de você. Corra em direção à Meta destinada.” Nós ouvimos a Deus, aos ditames de nosso Piloto Interior, e corremos em direção à Realidade derradeira. O Ano Novo nos energiza, nos encoraja e nos inspira a correr em direção àquela Meta derradeira.
Quando desperta o Ano Novo, temos de nos fazer conscientes do fato de que devemos ir além de nós mesmos neste ano. Temos de ir além de nossa capacidade atual, além das nossas conquistas de hoje. Quando possuímos esse tipo de firme determinação, Deus derrama sobre nós as Suas Bênçãos prediletas.
Deus nos quer sempre seguindo em frente, e não olhando para trás. Sabemos que, se um corredor corre com velocidade e olha para trás, ele poderá tropeçar. Igualmente, se nós estamos constantemente olhando para trás, para o ano que estamos deixando de lado, pensaremos em nossa tristeza, sofrimento, frustração, fracasso e tudo o mais. Todavia, se olharmos adiante, veremos esperança despertando em nosso interior profundo. A cada dia devemos sentir que viajamos mais uma milha. Sabemos que um dia alcançaremos nossa Meta. Ainda que nossa velocidade diminua, temos de continuar correndo e não desistir no meio do caminho. Quando alcançarmos nossa meta, veremos que valeu a pena o esforço.
Hoje estávamos fazendo treinamento no meu ambiente de trabalho. O professor contou uma história que é muito interessante, e pareceu-me que vale em grande parte para a nossa vida espiritual, então acho que posso recontar aqui.
Uma parábola espiritual: a resposta está nas suas mãos
Na Índia antiga, tanto o ensino formal quando o ensino espiritual de meditação, yoga e oração era feito no sistema “Gurukul”, onde os jovens alunos iam morar com o professor em seu ashram, e efetivamente tornavam-se filhos até a sua graduação, por volta dos 16-18 anos. Era uma forma muito intensiva e amorosa de ensinar, e os professores eram vistos como verdadeiros pais e reverenciados tutores.
Num desses ashrams, um dos alunos que estavam prestes a graduar queria pregar uma peça no seu professor no dia da graduação. Ele queria fazer que o professor errasse uma pergunta que ele fizesse.
O plano era o seguinte. Diante de todos os alunos e o professor, no momento solene da graduação, ele estaria segurando uma borboleta dentro da sua mão. Com o abrir da mão, a borboleta sairia voando, viva. Se ele a apertasse um pouquinho mais, ela morreria. Assim, ele poderia perguntar ao mestre se ela estava viva ou morta, e, qualquer a resposta dada, ele poderia apertar ou abrir a mão e a resposta estaria errada de qualquer forma. Era um plano infalível.
Chegada a hora, ele fez a pergunta ao professor: “Tenho uma borboleta na minha mão. Se você é tão sabido, quero que me diga se ela está viva ou morta.”
O professor reclinou-se, ponderando profundamente o questionamento e a postura do aluno, até que a resposta lhe surgiu. “A resposta para a sua pergunta está nas suas mãos,” disse o mestre.
comentários e história ao fim por Patanga Cordeiro
Zen e meditação (ou Zazen)
Zen e Zazen: a iluminação já está dentro de você
Se está buscando a iluminação, saiba que a iluminação já está dentro de você. Ao praticar o Zen, você traz essa iluminação à tona. O que está no interior irá um dia vir à tona, isso é certo. Deus está dentro de nós, mas não O vemos, não O sentimos. Ao praticar espiritualidade, Yoga, trazermos Ele à tona e tentamos vê-Lo e sentir a Sua presença em todas as nossas variadas atividades. No mundo interior, já possuímos tudo, mas na nossa vida exterior ainda não conseguimos ser capazes de trazer isso à tona. No mundo interior temos Paz, Luz e Deleite em medida abundante. No mundo interior temos iluminação; na nossa vida exterior, não. Assim, quando pratica o Zen ou segue qualquer outro caminho, saiba que é o despertar interior, a realidade interior, que você está tentando trazer à tona.
No ponto mais alto do zen há algo chamado de satori, ou iluminação. Antes da iluminação há uma escuridão de um lado e uma luz do outro, e nós estamos entre as duas coisas. No entanto, se nos abrigarmos na iluminação, a nossa própria fulgência interior abraçará e abrangirá o mundo inteiro. Vivemos na ignorância por milênios, mas, uma vez que a iluminação acontece, não existe mais ignorância alguma em nós. Tudo é luz e nos tornamos um com a Visão do Absoluto. A maior dádiva no Zen é a iluminação – a mais elevada, tudo-iluminadora, tudo-preenchedora iluminação.
O método de disciplina Zazen e Yoga
O processo Zen exige uma disciplina rigorosa, quase militar. Já o processo de yoga é a tranquilidade baseada na confiança. É como a confiança de uma criança, advinda da sua unicidade com seu pai e sua mãe. Uma criança não possui sequer um centavo, mas, caso seu pai seja muito rico, ela também se sentirá muito rica. Mesmo que agora não tenha nem mesmo um dólar, ela sabe que em alguns anos será capaz de utilizar todas as riquezas do seu pai. O que quer que o pai tenha, ela corretamente e legitimamente considera como sua. Se o pai tem um carro, a criança sente que é o carro dela. Ela não pensa que é o carro do pai ou que pertence à sua família. Ela dirá aos seus amigos: “Vejam, esse é o meu carro.” Ela está absolutamente certa por conta da sua unicidade. Quando estiver mais velha, ela sabe que dirigirá esse carro. No processo de yoga, você sente que Deus é seu, que Ele o ama, e que você O ama. Porque você sente a sua unicidade com Ele, você sabe que, quando chegar a hora, Ele lhe dará tudo o que tem e é.
No caminho do Zen, você tem de se preparar. Se seguir uma disciplina rigorosa e fizer uma certa coisa, então terá um resultado; se não, não terá. No Zen, tudo é um esforço pessoal, um esforço pessoal. No yoga acreditamos na Graça. Sentimos que o Pai irá mostrar a Sua Afeição, Amor e Compaixão, e que a criança irá responder com amor, devoção, entrega e gratidão. No Zen, primeiro você tem de se tornar algo, e apenas então você merecerá receber alguma coisa, que é iluminação. E para se tornar algo será preciso ter uma disciplina rigorosa.
Eu toco a água e imediatamente sinto a consciência da água. Toco uma parede e sinto a consciência da parede. E, se eu tocar os pés de um santo, imediatamente sentirei a consciência do santo. Isso é Yoga: unicidade, unicidade, unicidade. Mas não é preciso tocar qualquer coisa. Simplesmente através da identificação você consegue obter a consciência da pessoa que é um santo, que possui iluminação. No processo Zen, você obtém o que o santo tem ao se concentrar no que você busca. O processo no Yoga é se identificar com a meta. Mas a meta que alcança ao se concentrar no Zen e a meta que eu alcanço ao me identificar com alguém é a mesma.
Há um ótimo professor de Zen em Rochester chamado Philip Kapleau. Ele é meu amigo e uma grande autoridade sobre o Zen. Ele escreveu um livro chamado “Os Três Pilares do Zen”. Se tiver interesse, você pode aprender com ele. Ou, se tiver interesse em vir nas nossas meditações nas terças se sextas aqui [N.d.T: refere-se às Nações Unidas], poderá ver o que se obtém da nossa meditação. Se vier, certamente sentirá algo.
Mas não estou de forma alguma tentando afastá-lo do Zen – longe disso. Consideremos a meditação uma loja e o Zen, outra. Se entrar numa loja, haverá certos itens que poderão agradá-lo. Basicamente, as duas lojas oferecem a mesma coisa: o amor pela Verdade. Você entra numa loja e vê que ela tem o que você precisa. Na outra loja também há a mesma coisa. Você é quem decide de que loja você quer obter aquilo de que precisa.
A raiz é o hinduísmo. Do hinduísmo veio o budismo, e do budismo surgiu o zen. Vejamos o hinduísmo como o avô, o budismo como o pai, e o zen como o filho. Vejamos o hinduísmo como uma religião, ou uma forma de autodisciplina que um dia nos fará sentir ilimitada alegria, paz e amor. Quando pensamos no budismo, o aspecto-compaixão da realidade é o que surge na nossa mente. O mundo precisa muito de compaixão. Com a nossa compaixão mútua podemos existir juntos na terra. No zen, o importante é a percepção. Temos de ser completamente, conscientemente e constantemente cientes do que estamos fazendo, do que estamos vendo e no que estamos nos tornando. Durante a meditação, teremos ciência disso; durante as refeições, teremos ciência disso; conversando com um amigo, teremos ciência disso também.
No ponto mais alto do zen há algo chamado de satori, ou iluminação. Antes da iluminação há uma escuridão de um lado e uma luz do outro, e nós estamos entre as duas coisas. No entanto, se nos abrigarmos na iluminação, a nossa própria fulgência interior abraçará e abrangirá o mundo inteiro. Vivemos na ignorância por milênios, mas, uma vez que a iluminação acontece, não existe mais ignorância alguma em nós. Tudo é luz e nos tornamos um com a Visão do Absoluto. A maior dádiva no Zen é a iluminação – a mais elevada, tudo-iluminadora, tudo-preenchedora iluminação.
O hinduísmo se baseia no yoga. Yoga é uma palavra do sânscrito que quer dizer unicidade. Quando seguimos os ensinamentos do hinduísmo, seguimos a canção da unicidade. Se alguém sofre, nos tornamos completamente, inseparavelmente um com o seu sofrimento. Se alguém está no sétimo céu de deleite, nos tornamos um com ele no sétimo céu de deleite.
A meta do yoga, ou do hinduísmo, é se tornar um com Deus. Quando nos tornamos um com Deus, não apenas alcançamos a iluminação, como na verdade nos tornamos a iluminação. Nos tornamos um com a infinita Luz de Deus. Na nossa constante unicidade com o que Deus é, com o que Deus nos ofereceu e com o que Deus irá nos oferecer, nos tornamos perfeitos. Nos tornamos Seus instrumentos perfeitos, para revelar e manifestar o Altíssimo na terra. Yoga é unicidade e perfeição, e zen é iluminação e libertação.
Temos seis centros espirituais no corpo. Você está se concentrando no Centro que é chamado de manipura. Esse é o centro a que se costuma dar importância na prática do zen. De acordo com os ensinamentos espirituais da Índia, desse centro pode-se obter energia dinâmica. Se utilizar essa energia divina para um propósito divino, você cria. Se a utilizar para um propósito agressivo, você destrói.
Se quiser controlar seus pensamentos, concentre-se no centro que fica entre as sobrancelhas. Se ficar muito rígido e a sua concentração for intensa, não se concentre aqui por mais do que dois minutos. Caso contrário, ficará exausto no começo. Ao se concentrar no chakra do coração, você terá paz, amor e alegria. Ao entrar no coração, tente ouvir o som cósmico, o som sem som. Se trouxer amor, alegria, paz e deleite do coração até o chakra entre as sobrancelhas, verá que não há pensamentos lá.
O coração é o lugar mais seguro para se concentrar e meditar. Fazendo isso, automaticamente encontrará purificação, pois dentro do coração está a alma, e a alma é uma com o Infinito. Daqui se obtém tudo.
De acordo com o zen budismo, o chakra do umbigo deve ser aberto primeiro. Já, rigorosamente de acordo com o sistema hinduísta da vida espiritual, esse chakra não deve ser aberto até que o chakra do coração seja aberto. Se o chakra do umbigo for aberto antes do coração, o vital impuro mais baixo entrará no coração e destruirá todo o seu potencial espiritual. Os mestres zen dizem que ao se concentrar e abrir os centros inferiores se dá a purificação. Mas eu sinto que é melhor primeiro abrir o coração. Se então quiser subir, você sobre; se quiser descer, você desce. É nisso que os meus ensinamentos diferem da prática do Zen.
Tanto no zen quanto em outros caminhos, cada professor é qualificado para falar sobre o seu respectivo caminho. Eu não comparo se um é melhor que outro, ou julgo qualquer caminho, pois não estou autorizado ou qualificado para fazê-lo.
Há um ditado zen que diz que, antes de estudar Zen, as montanhas são montanhas. Depois de ingressar na prática do Zen, as montanhas não mais são montanhas. E, finalmente, quando se obtém a iluminação, as montanhas voltam a ser montanhas. Podemos dizer que as montanhas são as dificuldades que encontramos quando entramos para a vida espiritual. Depois de um tempo, vemos que essas montanhas de dificuldades podem ser facilmente atravessadas. São como nuvens que passam, com o sol interior destinado a reaparecer. Por fim, quando realizamos o Altíssimo, vemos que as montanhas de dificuldades que encontramos previamente foram transformadas em montanhas de oportunidades – oportunidades para progresso, conquistas e um maior despertar na sempre-transcendente experiência da Realidade altíssima. As dificuldades se tornaram oportunidades a nos levar para o sempre-transcendente Além.
O mestre zen chinês Hyakujo costumava trabalhar duro junto com seus discípulos, mesmo com seus oitenta anos de idade. Ele costumava podar as árvores, limpar o chão, cuidar do jardim, etc. Seus discípulos estavam muito chocados com todo esse esforço. Eles sabiam que não adiantaria nada sugerir a ele que parasse de trabalhar, pois ele não lhes daria ouvidos. Então tiveram uma ideia brilhante. Eles esconderam suas ferramentas. E o mestre cumpriu o seu papel. Ele parou de comer. Isso se sucedeu por vários dias. Os discípulos descobriram porque ele não estava comendo, e devolveram as suas ferramentas. Com um sorriso, ele pegou seu equipamento e exclamou: “Sem trabalho, sem comida!”. Ele voltou a comer normalmente.
O que você pode fazer para me agradar ao máximo? Agradar-me ao máximo. Responderei agora como um professor zen. Os professores zen responderiam a sua questão desta forma, com um koan. Você me pergunta como pode me agradar ao máximo, e eu digo “Agradando-me ao máximo”. Como você pode me agradar ao máximo? Agradando-me ao máximo.
Não tentar, mas fazer. Essa é a resposta. Não deve haver “como”, não deve haver pergunta. “Estou fazendo” é o que deve haver. Não diga “quero fazer,” ou “irei fazer.” Apenas faça. Se você não puder dizer “eu fiz”, que, infelizmente, é algo que está uns centímetros distante da realidade, diga “estou fazendo.”
Cedo ou tarde, ou no futuro longínquo, você será destinado a presenciar a purificação de sua vida. Se no curso dessa transformação as pessoas não compreenderem ou apreciarem sua vida de pureza, não dê ouvidos às suas críticas. Vemos que até mesmo um Mestre espiritual verdadeiro, sendo a própria encarnação da alva pureza, pode se tornar alvo de críticas do mundo ignorante.
Era uma vez um Mestre Zen, muito puro e iluminado. Perto do lugar em que vivia, uma loja de alimentos havia sido construída. O dono do estabelecimento tinha uma filha que era bela e solteira. Certo dia, ela descobriu que logo seria mãe. Os pais dela se enfureceram. Eles queriam saber quem era o pai, mas a moça não revelou o nome. Após muito repreendê-la e atormentá-la, ela disse que era o Mestre Zen. Os pais acreditaram e correram até ele, insultando-o com uma língua afiadíssima. O Mestre Zen disse: “Verdade?” Tal foi o seu único comentário.
Quando do nascimento da criança, os avós deixaram o bebê com o Mestre. Ele aceitou a criança e cuidou dela. Sua reputação já se havia arruinado, e o Mestre era alvo de chacota. Dias tornaram-se semanas, semanas somaram meses e meses viram-se anos. Mas na vida humana existe algo chamado consciência, e a moça era continuamente torturada por sua própria consciência. Um dia, ela contou aos seus pais o nome do verdadeiro pai da criança, um trabalhador no mercado de peixe. Novamente, os pais lançaram-se em fúria. Ao mesmo tempo, a tristeza e humilhação fustigavam a casa. Correndo para o Mestre Zen, os pais da moça pediram o seu perdão, narrando a história toda e levando a criança de volta. Seu único comentário foi: “É verdade?”
O mundo pode não entender ou apreciar a pureza, mas se a Mãe-Terra for lar para uma única alma de pureza, sua alegria não conhecerá limites. Ela dirá: “Aqui, enfim, há uma alma em que posso confiar.”
Um mestre zen estava observando uma cigarra que estava trocando de pele. Ela já havia se libertado da maior parte da casca antiga, restando apenas uma asa presa ainda. O mestre ficou tomado de compaixão e ajudou a cigarra, tirando a pele seca da asa esquerda.
No entanto, a cigarra não conseguia bater a asa esquerda para voar e só ficou caminhando sem rumo pelo chão do templo.
Então ele entendeu que tinha feito um grande desfavor ao inseto. A cigarra precisava passar por aquele esforço e sair sozinha da antiga casca, ou então não teria força em suas asas suficiente para voar.
Exercícios de concentração e meditação no estilo Zazen
Se quiser alcançar uma concentração extraordinária, por favor, tente esses exercícios.
Cavando um buraco | Coloque-se bem em frente a uma parede e ponha um ponto nela, bem ao nível do seu terceiro olho [o centro espiritual entre as sobrancelhas]. Deverá ser um ponto preto; você não deve usar nenhuma outra cor. Então olhe para o ponto. Primeiro, olhe com os olhos bem abertos e, então, gradualmente, gradualmente, feche os olhos, mas não totalmente. Tente ver o ponto preto com o mínimo de visão dos seus olhos humanos. Abra seus olhos tanto quanto o e, em seguida tente deixá-los tão pequenos quanto possível, de modo que sua visão seja quase nenhuma. Repita mais uma vez.
Após conseguir fazê-lo, mantenha seus olhos abertos e tente sentir que você está cavando um buraco na parede e entrando nele. Aumente a sua necessidade de atravessar a parede. Em alguns minutos, verá que o seu corpo está aqui, mas alguma parte sua atravessou a parede para o outro lado. O seu poder de concentração levou você para o outro lado da parede. Sinta que deste lado da parede está o corpo e do outro lado está o poder-alma. Então, a partir do seu corpo você olha para a sua alma e, da sua alma, você olha para o seu corpo. Deixe o corpo ver a capacidade da alma e deixe a alma ver a avidez do corpo em se tornar um com ela. Se puder fazer esse exercício, seu poder de concentração irá aumentar imensamente e muito rapidamente.
Respirar a partir do ponto | Se você quer desenvolver o poder de concentração, tente fazer isso. Antes de se concentrar, lave bem o seu rosto e olhos com água fria. Então faça um ponto preto na parede, à altura dos olhos. Encare o ponto a uns 30cm de distância e concentre-se nele.
Após alguns minutos, tente sentir que, quando está inspirando, a sua respiração está realmente vindo do ponto, e esse ponto também está inspirando, tirando a própria respiração de você. Tente sentir que há duas pessoas: você e o ponto preto. Sua respiração está vindo desse ponto e a respiração dele vem de você.
Em dez minutos, se a sua concentração for muito poderosa, você sentirá que a sua alma o deixou e entrou no ponto preto na parede. Nesse momento tente sentir que você e a sua alma estão conversando. Sua alma o está levando para o mundo dela, para a realização, e você a está trazendo para o mundo físico, para a manifestação. Dessa forma você pode desenvolver o seu poder de concentração muito facilmente. Mas esse método tem que ser praticado. Há muitas coisas que são muito fáceis com a prática, mas, apenas porque não as praticamos, não obtemos os resultados.
Você é todo os olhos | Faça um círculo muito pequeno na parede, à altura dos olhos e, dentro dele, faça um ponto preto. Ele deve ser preto, não azul ou vermelho ou de qualquer outra cor. Então encare a parede, mais ou menos a um metro de distância, e foque a sua atenção no círculo. Seus olhos devem estar relaxados e meio abertos. Deixe a força da sua concentração vir do centro da sua testa.
Após três ou quatro minutos, abra totalmente os olhos e tente sentir que, da cabeça aos pés, você é todo os olhos. Toda a sua existência física se tornou nada além de visão. Então se concentre no ponto dentro do círculo e comece a diminuir o objeto da sua concentração. Após alguns segundos, tente sentir que todo o seu corpo se tornou tão pequeno quanto esse ponto na parede. Tente sentir que o ponto é outra parte da sua própria existência.
Então entre no ponto, atravesse-o e vá para o outro lado. Do outro lado do ponto, olhe para trás e veja o seu próprio corpo. O seu corpo físico está de um lado, mas, pela sua concentração, você enviou o seu corpo sutil para o outro lado do ponto. Através do seu corpo sutil, você está vendo o seu corpo físico e, através do seu corpo físico, está vendo o seu corpo sutil.
Quando começou a se concentrar, o seu corpo físico se tornou todo visão. Naquele momento, o ponto era a sua realidade. Quando entrou no ponto, visão e realidade se tornaram um. Você era a visão e também era a realidade. Quando olhou de volta para si, a partir do ponto, o processo se reverteu. Lá você se tornou a visão, e o lugar para o qual você retornou – seu corpo – era a realidade. Então, a visão e a realidade se tornaram um novamente. Quando puder ver a visão e a realidade dessa forma, a sua concentração será absolutamente perfeita. Quando o seu poder de concentração puder trazê-lo para o outro lado do ponto, o qual estava chamando de realidade, nesse momento, toda a sua existência estará muito além de ambos, visão e realidade. No momento que você puder sentir que transcendeu a sua visão e a sua realidade, terá poder ilimitado.
Se quiser saber mais sobre zazen, e zen budismo e suas histórias, leia mais um artigo sobre o zen.
Como ficar acordado na meditação – deixamos aqui sete dicas de Sri Chinmoy para não dormir na hora de meditar em casa. Uma parte dessas dicas está no livro Meditação.
Olhos semi-abertos para meditar
Eu aconselho meus discípulos a sempre manterem os olhos um pouco abertos ao meditarem. É mais convincente e mais gratificante manter os olhos abertos. …Digo aos meus discípulos que é sempre melhor manter os olhos abertos enquanto meditam.
De outra forma, vocês manterão os seus olhos fechados e então podem pensar que estão tendo uma meditação maravilhosa, quando na verdade podem estar ficando amigos do sono. Ao invés de ficarem amigos do sono, vocês deveriam ter uma eterna amizade com a minha consciência divina…
Usando a respiração para ficar acordado enquanto medita
Antes de começar a meditar, respire sete vezes, com inspirações longas. Isso o ajudará. Se respirar intensamente, se energizará e, ao mesmo tempo, conquistará o sono por alguns minutos.
Água fria para não dormir na meditação
Pergunta: Às vezes eu caio no sono praticamente na frente do meu altar
Sri Chinmoy: Tudo bem. Que tal molhar seus olhos com água fria?
Beliscando-se: um truque para não dormir ao meditar
Pergunta: Eu tomo uma ducha, mais ainda assim caio no sono após uns cinco minutos.
Sri Chinmoy: Por que você não se belisca tão forte quanto puder enquanto sente que é o seu colega de quarto que está beliscando você? Então diga: “Pare, pare, pare, pare!” Quando estiver caindo no sono, belisque-se tão forte quanto o possível e pense que outra pessoa o está beliscando. Enquanto se belisca, é na verdade a sua consciência que está beliscando a sua inconsciência. Mas você deve sentir que é outra pessoa que o está beliscando.
Sinceridade e truques mentais para se manter acordado
Pergunta: Mas então fico o tempo todo tentando manter o corpo acordado e não medito de verdade.
Sri Chinmoy: Por que você quer meditar por meia hora ou duas horas? Por que não pode meditar direito apenas por dez minutos. Se disser, “Só tenho que meditar por dez minutos,” sentira uma certa alegria. Quando uma criança deve ler por uma hora, se a mãe disser: “Tudo bem, minha criança, hoje você só precisa ler dez minutos,” a criança já fica feliz. Letargia, sono e todas essas coisas aparecem porque não há interesse. Se existe interesse sincero, não haverá sono. …
Japa e óleo de mostarda para ficar acordado na hora da meditação
…Existem várias maneiras de se manter acordado. Faça japa; diga “Supreme, Supreme, Supreme” o mais rápido possível. Se isso não funcionar, lave seu rosto e olhos e se mesmo isso não funcionar, tome então uma pequena gota de óleo de mostarda e coloque no canto exterior de seus olhos. Esfregue gentilmente na pele do canto dos olhos. Arderá e queimará um pouco, mas não causará ferimentos nem destruirá seus olhos. E o manterá acordado. Essa pequena queimadura não é nada comparado com o que ganhará: paz, luz e beatitude.
O verdadeiro problema é a sua sinceridade. Se você é sincero, valoriza tudo corretamente. Quando sabe que algo o ajuda, você o faz. Precisa dar a importância adequada às coisas. Deve dizer que não se sentará com a ignorância, e se sentará com a luz.
Invocando o Poder divino
…Ou vocês podem tentar invocar o Poder divino quando vierem para o Centro. Se sentirem que não estão fazendo uma boa meditação e estão sonolentos, tentem invocar o aspecto Poder do Supremo. Nesse momento, não invoquem Paz e Luz. Tentem trazer à frente o Poder divino de dentro ou trazer para baixo o Poder de cima. Imediatamente, em cinco minutos, se sentirão energizados. Se invocarem o poder dinâmico dentro de vocês mesmos, verão que todo o seu corpo se tornará energizado com o Poder divino. Esse Poder divino os fará sentir que seu corpo está ardendo em febre, embora não estejam realmente mudando de temperatura.
Minhas pequenas dicas para não dormir na hora de meditar
por Patanga Cordeiro
Alonge-se
Para mim, quando alongo os músculos, principalmente os do pescoço, isso ajuda muito na manutenção da minha energia. Acho que os nervos “puxados” pela falta de alongamento induzem a um falso sono. Uma dica é fazer a postura de hatha yoga “halasana”.
Tire uma soneca antes
Quando for participar de uma meditação em grupo à noite, etc, antes de ir, tente dormir uns 15-30 minutos, se puder. Isso pode ajudar muito. Também, se você estiver passando por uma fadiga crônica, se descansar bem por um dia poderá reparar que terá muito mais energia (e até mesmo boa vontade e entusiasmo) para meditar.
Escolha servir. O mundo começará a amá-lo imediatamente.
Uma pessoa espiritual encontrou o seu trabalho. Seu trabalho é o serviço altruísta. Seu trabalho é a ação dedicada. É certo que ele não precisa de outra bênção. Sua ação é a aceitação divina da existência terrena. E para isso ele precisa de um corpo perfeito, uma mente forte, um coração repleto de alma e uma vida supremamente inspirada de receptividade interior e capacidade exterior.
Por Adriano Passini
