Restaurante A Casa Madal oferece comida vegana na Vila Mariana em SP
Comida plant based, caseira e feita com boas energias. Essa é a proposta do Bistrô Mahakali que fica na Casa Madal, na Vila Mariana — oferecer uma comida num conceito de slow food, feita com consciência, para as pessoas degustarem com tranquilidade. Originalmente aberto para receber as pessoas, nesses tempos de quarentena está operando com encomendas por delivery (de bike) ou retirada no local, de quinta a domingo de 12h às 17h.
A Casa Madal é um espaço colaborativo criado em homenagem ao líder espiritual Sri Chinmoy por seus alunos de meditação. Além do Bistrô Mahakali, o espaço foi idealizado para oferecer cursos gratuitos de meditação, aulas de yoga, oficinas diversas e também tem uma lojinha de produtos sustentáveis, naturais e veganos.
Atualmente o bistrô Mahakali possui um cardápio com pratos do dia que são servidos de quinta a domingo, são eles:
● Macarrão de Arroz à Bolonhesa de Lentilha
● Moqueca de Frutos do Mato
● Feijoada Veg
● Curry de Grão de Bico com Espinafre
Além disso também são servidos burguer vegano caseiro; doces veganos, como bolo pão de melado, brownie e torta de limão; e salgados como tortas e quiches. Tudo preparado com muito cuidado.
A Casa Madal restaurante vegano Endereço: Rua Paula Ney, 667 – Vila Mariana – São Paulo/SP
Encomendas e cardápio (WhatsApp): (11) 98128-1376
Horário de funcionamento temporário: Quinta a domingo de 12h às 17h (flexível para encomendas)
Instagram: @casamadal
A dieta vegetariana não é apenas para aqueles que buscam um maior sentido na vida através da oração e meditação. Confira abaixo o texto do Bill Pearl, uma lenda do fisiculturismo, onde fala sobre a dieta vegetariana.
Livro Bhagavad Gita – capítulo 14 – Os Três Gunas – Sattva, Rajas e Tamas
Sattva é pureza. Sattva é luz. Sattva é sabedoria. Felicidade e sattva ficam juntos. Harmonia e sattva respiram juntos. Os sentidos em sattva estão sobrecarregados com a luz do conhecimento. Se alguém deixa o corpo quando sattva prevalece, para a pura morada dos sábios ele vai.
Rajas é paixão. Rajas é desejo. Rajas é atividade não-iluminada. Rajas prende o corpo à ação. Rajas permanece com o dinamismo inflexível ou com a agressão cega. Inquietação e Rajas respiram juntas. Separar a labuta do rajas é praticamente impossível. Rajas é outro nome para o movimento tomado de paixão. Se alguém morre quando rajas prevalece, ele renasce entre aqueles apegados à ação.
Tamas é sono. Tamas é escuridão. Tamas é ignorância. Estagnação e tamas permanecem juntos. Futilidade e tamas respiram juntos. É impossível para o tamas ser separado das dores impiedosas. Tamas é um outro nome para a morte lenta. A morte em tamas é seguida por renascimento entre os tolos insensatos.
A árvore-sattva dá o fruto chamado harmonia.
A árvore-rajas dá o fruto chamado dor.
A árvore-tamas dá o fruto chamado ignorância.
Sattva oferece ao mundo inteiro um conhecimento luminoso; Rajas oferece ambição apaixonada; Tamas oferece ilusão completa. Aquele cuja vida está inundada de sattva olha acima, para o céu. Portanto, ele vai às esferas mais elevadas. Aquele cuja vida está acesa com rajas olha arrogantemente para o mundo. Portanto, é justamente ali onde ele vive. Cego é aquele cuja vida está coberta de tenebroso tamas. Ele é cego como uma pedra. Portanto, ele afunda.
O Senhor diz que aquele que compreende a origem da ação nessas triplas qualidades de Prakriti e, ao mesmo tempo, compreende Purusha, que está além das qualidades, alcança o Senhor e adentra a Sua Natureza. E finalmente, quando vai além do domínio dessas três qualidades – sattva, rajas e tamas –, ele bebe profusamente o Néctar de Imortalidade. (14.19-20)
Faça todo o bem que puder,
Com todos os meios que puder,
De todas as maneiras que puder,
Em todos os lugares que puder,
A toda hora que puder,
A todas as pessoas que puder,
Por quanto tempo puder.
– John Wesley
Precisamente isso é esperado do homem sáttvico. Agora, você pergunta, como é que também ele deve transcender a sua natureza? Ele não é singular em seu serviço à humanidade? Ele pode ser singular em sua grande família humana, mas ainda tem de alcançar a liberdade perfeita. Silenciosamente, secretamente e, ora, por vezes até mesmo inconscientemente, o pobre homem sáttvico é apegado aos frutos de seu generoso serviço, aos efeitos de seu sublime conhecimento. Assim, com vistas em alcançar absoluta sabedoria e perfeita perfeição, o homem sáttvico deve transformar e transcender sua natureza.
Após ter transcendido os três gunas, é necessário fazer uma escolha: se deseja permanecer no Transcendente, muito acima do campo da manifestação, ou se deseja servir o eterno Alento do Infinito na humanidade e inspirar a humanidade à realização do supremo deleite, paz e poder.
Não uma, não duas, mas três perguntas relevantes Arjuna faz. Quais são as marcas daquele que transcendeu as três qualidades? Como ele se comporta? Como ele vai além das três qualidades? (14.21)
As respostas de Krishna são:
O Yogi que transcendeu as três qualidades em sua própria vida não detestará e nem buscará os frutos de sattva, rajas e tamas. Dentro e fora ele é inundado com a equanimidade da alma. Ele é absolutamente independente. Ele realizou a absoluta independência de sua divindade interior. Algo mais: ele serve Deus com sua devoção reluzente. Ele o faz devotadamente. Ele serve a humanidade com todo o seu amor. Ele o faz incondicionalmente. Ele vê Deus e Deus apenas em todas as almas humanas. Tal yogi por fim se torna, sem falta, o Eu Supremo. (14.22-26)
Não viemos ao mundo apenas para ingerir o alimento material, mas também para alimentar o nosso coração com a refeição-aspiração.
O papel da alimentação
A dieta vegetariana possui um papel muito importante na vida espiritual. A pureza é de importância primordial para um aspirante. Essa pureza devemos estabelecer no físico, no vital e na mente. Quando comemos carne ou peixe, a consciência agressiva e animal entra em nós. Nossos nervos se tornam agitados, agressivos e inquietos, e isso pode interferir com a nossa meditação. Mas as qualidades suaves das frutas e legumes nos auxiliam a estabelecer na nossa vida interior e exterior as qualidades de doçura, suavidade, simplicidade e pureza. Se formos vegetarianos, isso ajudará o nosso ser interior a fortalecer sua existência. Interiormente, estaremos orando e meditando; exteriormente, o alimento que obteremos da Mãe Terra nos auxiliará também, trazendo não apenas energia, mas também aspiração.
Pergunta: Você é vegetariano. Ser vegetariano é essencial para a vida espiritual?
Sri Chinmoy: Eu me tornei vegetariano aos doze anos de idade. O vegetarianismo não é parte da tradição de onde vim, e não é essencial para a vida espiritual. No entanto, eu sinto que de fato ela pode ser de um auxílio considerável.
Ao comermos carne e peixe, as qualidades inquietas e agressivas do reino animal entrarão em nós. Se nossas mentes ou outras partes do ser estiverem inquietas e agressivas, não poderemos ter meditações poderosas e pacíficas. Ao comermos apenas legumes, as qualidades suaves do reino vegetal entrarão em nós e tornarão mais fáceis as meditações elevadas e profundas. Assim, ser vegetariano pode trazer um benefício considerável a um buscador.
Mas eu não posso dizer que se alguém não for rigorosamente vegetariano ele não terá experiências elevadas ou que a realização-Deus ficará distante. Isso não é verdade. No passado, grandes figuras espirituais comeram carne e peixe. Mesmo hoje ainda há figuras espirituais que não são vegetarianas, e ainda assim suas experiências elevadas e realizações sublimes não podem ser questionadas. Mas eu sinto que é bom para as pessoas adotarem em suas vidas qualquer coisa que as auxilie a fazer um progresso veloz, mais veloz, velocíssimo.
Uma dieta vegetariana é vantajosa para um buscador-Deus sincero, mas não é essencial.
Pergunta: E os ovos, leite e demais laticínios?
Sri Chinmoy: Os laticínios são aceitos. Eles não causam mal, pois não possuem aquele tipo de vibração destrutiva. Mas aqueles que praticam Kundalini Yoga e querem abrir os centros espirituais não deve ingerir laticínios. A ingestão de laticínios é prejudicial a quem quer abrir quaisquer dos seis centros principais, pois previnem a abertura dos centros. Todavia, se alguém deseja a experiência interior da Paz, Luz e Deleite, e não se interessa na abertura dos chakras, essa pessoa pode comer quaisquer laticínios.
Pergunta: A meditação exige jejum ou podemos meditar depois de comer?
Sri Chinmoy: Se quiser ter uma meditação profunda, uma meditação muito elevada, não tente meditar depois de uma refeição completa. Temos milhares de nervos sutis, nervos espirituais no nosso corpo. Esses nervos ficam pesados depois de uma refeição pesada e não deixarão que tenhamos a meditação mais elevada. É sempre aconselhável meditar de estômago vazio. Se quiser uma meditação muito bem sucedida, espere pelo menos uma hora e meia ou duas horas após ter feito a refeição. Contudo, se estiver com muita fome quando for meditar, sua meditação não será satisfatória. A sua fome, como um macaquinho, ficará constantemente beliscando-o. Você precisa alimentá-lo para que fique em silêncio por alguns minutos. Nesse caso, seria recomendável que tomasse um copo de leite ou suco antes de meditar. Isso não arruinará a sua meditação.
Meditou-se bem por meia ou uma hora, espere pelo menos quinze minutos ou meia hora antes de fazer uma refeição, pois o resultado da meditação deve ser assimilado antes de você entrar no mundo da comida. Durante essa meia hora, você pode se movimentar ou ler se quiser. Poderá tomar uma quantidade bem pequena de leite, sopa ou suco, mas não coma imediatamente uma refeição. Se quiser fazer uma opção entre meditação antes ou depois da refeição, sempre recomendo ao buscador meditar antes da refeição. Medite por meia hora ou algo assim, descanse quinze minutos e então coma. Assim o resultado da meditação será assimilado. Mas se quiser meditar após comer, mesmo que descanse por uma hora e meia, às vezes uma consciência letárgica se colocará entre a sua meditação mais elevada e você.
Jejuar não é necessário para a realização-Deus… Jejum não é a resposta. A resposta é meditação constante.
O jejum propriamente falado não é necessário para a realização-Deus. O Buda tentou esse método. Ele adotou uma vida austera, mas descobriu que não ajudava em nada, e por isso abraçou o caminho do meio. Com o jejum é possível nos purificarmos até certo ponto. Uma vez por semana ou uma vez ao mês podemos jejuar para purificar a nossa existência das agressões e gula exteriores. Mas jejuar todos os dias nos aproximará da morte, e não de Deus, que é todo Vida. Jejuar não é a resposta. A resposta é meditação constante, meditação devotada, amor sem reservas por Deus e entrega incondicional a Deus.
Pergunta: Quando passamos mal após comer, é porque o cozinheiro estava numa má consciência ou é por causa da qualidade da comida?
Sri Chinmoy: Você pode culpar a consciência do cozinheiro, a qualidade da comida e, também, a sua própria má consciência. Às vezes a consciência do cozinheiro está muito boa e a consciência da comida está muito boa, mas a consciência da pessoa que come está horrível. Assim, ela sofre as consequências. É verdade que às vezes a consciência do cozinheiro não é admirável, e portanto pode-se sofrer por sua comida. Mas também acontece de a pessoa que está comendo estar numa consciência muito baixa. Ela certamente sofrerá.
Pergunta: Porque algumas pessoas avançadas não precisam comer?
Sri Chinmoy: Pessoas espiritualmente avançadas não precisam comer muito se não quiserem. Se quiserem viver no mundo com muito pouca comida, a Paz que elas trazem das alturas as auxiliará consideravelmente. Seu alimento interior poderá facilmente sustentá-las, mesmo que ingiram muito pouco alimento material. Elas podem se manter assim, se quiserem. Contudo, se quiserem permanecer na terra de uma maneira normal, natural, ingerindo alimento material, elas aceitarão o auxílio do alimento material. É uma questão de escolha individual.
Perdendo peso
É possível meditar para perder peso. Assim que começar a meditar, pense em si mesmo como uma pena. Você poderá deixar uma pena diante de si e sentir que é aquela pena. Se o seu poder-vontade de concentração ficar focado na pena e você puder se tornar um com a consciência-pena, não importando o que você comer, será capaz de perder peso. A sua meta não é se tornar leve como uma pena, longe disso! A pena simboliza a leveza. Podendo guardar em mente uma ideia fixa de que você é leve, a mente automaticamente pressionará o físico. A imaginação é um poder muito forte. A sua imaginação será capaz de auxiliá-lo.
A imaginação é um poder muito forte. A sua imaginação será capaz de auxiliá-lo.
Pergunta: Existe uma maneira espiritual de deixar maus hábitos?
Sri Chinmoy: Certamente há. Antes de fazer qualquer coisa, medite por um minuto, ou pelo menos por alguns segundos. O poder dessa meditação entrará no mau hábito como uma flecha. A meditação – o soldado – usará suas flechas divinas contra os maus hábitos. Essa é absolutamente a melhor forma.
Cura e espiritualidade
Meditação inclui tudo. Na meditação expandimos a nossa consciência até que ela inclua tudo no universo. Não há nada que não possamos obter através da meditação.
Cada indivíduo possui o potencial de curar, caso saiba como se concentrar e meditar, e especialmente como se concentrar em problemas físicos. Não há problema algum na criação de Deus que ela não será capaz de curar. Mas devemos saber se é a Vontade de Deus que curemos alguém. Caso contrário, poderemos agir como forças hostis que desejam infringir as regras do Jogo divino.
Pergunta: O que você pensa sobre as formas de cura no que se relacionam com a espiritualidade?
Sri Chinmoy: Eu gostaria de dizer algumas palavras do ponto de vista espiritual sobre o que eu penso dos processos de cura. Eles merecem uma atenção e valorização especial por parte da espiritualidade. Um curandeiro comum cura uma pessoa para ficar famoso ou conhecido, ou porque tem um anseio interior por ajudar a humanidade. Mas uma pessoa espiritual cura outra apenas quando Deus pede que o faça ou quando obtém permissão pessoal de Deus.
Quando um curandeiro comum cura, muitas vezes ele acaba sendo afetado pela doença ou problema do paciente. Muitas vezes eu vejo pessoas que curaram outras e se tornaram vítimas das doenças curadas nos outros. Algumas chegam a morrer da doença que curaram no outro. Contudo, quando uma pessoa espiritual cura alguém, ela o faz com a luz da alma. Entrando no buscador com a luz da sua alma, ela a cura sem ficar apegado. Há um fluxo cósmico contínuo na sua vida, e seu fluxo contínuo de energia cósmica entra no paciente. É como se a luz estivesse permeando o corpo da pessoa que está sofrendo. Portanto, uma pessoa espiritual cura somente quando foi ordenada pelo Divino ou quando obtém permissão especial do Divino. Ela se torna um com o sofredor, através da unicidade da sua alma, e a cura com a sua luz.
Mantra para melhorar a saúde
Se você é fisicamente frágil, se a sua constituição física não é satisfatória, entoe sincera e devotadamente:
Tejohasi tejomayi dhehi
Viryamasi viryam mayi dhehi
Valam mais valam mayi dhehi
Em uma semana você verá a sua saúde melhorar. O significado é:
Eu oro por energia dinâmica,
Eu oro por virilidade dinâmica e
Eu oro por força física indomitável.
Esportes e boa forma física
Boa forma física é de grande importância na nossa vida. Se o corpo está em boas condições, então podemos realizar todas as nossas atividades diárias bem. Por isso é importante correr ou fazer exercícios físicos todos os dias, com o intuito de ficar forte, saudável e dinâmico. Se estivermos em boa forma física, seremos capazes de evitar que doenças e outros hóspedes não convidados entrem em nós.
Nas tradições mais ancestrais, nos tempos védicos e na época do Mahabharata, praticava-se arco e flecha e outras coisas; as pessoas tinham força física. Então chegou uma era de pessoas inclinadas à letargia, que separaram a espiritualidade do físico, do vital e da mente. Eles criaram um abismo entre os dois mundos e disseram que “se você é espiritual, não pode fazer coisas no físico, e, se é ativo no físico, não pode orar e meditar.” Mas nós dizemos: “Não é assim. A espiritualidade pode existir no físico, e o físico pode existir na espiritualidade.” Essa é a nossa filosofia.
Você ora pela manhã e sai para correr. Assim, não deixa nada de lado. Agora você dá um passo com a perna esquerda; em seguida, com a perna direita. Tanto a corrida exterior quanto a corrida interior estão sendo realizadas. Você se concentra interiormente e se exercita exteriormente. O seu corpo e alma caminham juntos.
Se houver boa forma física, estaremos mais inspirados a acordar cedo para meditar.
O corpo é como um templo, e a alma ou realidade interior é como o altar dentro do templo-corpo. Se o templo não tiver um altar, não poderemos valorizá-lo. E, se não mantivermos o templo em boas condições, como poderemos cuidar do altar? Temos de manter o corpo em forma, e, para isso, a corrida é um grande auxílio. Se tivermos boas condições físicas, ficaremos mais inspirados a acordar cedo para meditar.
É verdade que a inspiração vem do interior, mas, se formos saudáveis, será muito mais fácil acordar as cinco ou seis da manhã para orar e meditar. A vida interior é assim auxiliada pela vida exterior. Contudo, ao estar inspirado para acordar cedo e meditar, também será capaz de sair para correr. Vemos que a vida exterior está sendo auxiliada pela vida interior.
Tanto a corrida exterior quanto a corrida interior são importantes. Uma maratona tem quarenta e dois quilômetros. Digamos que quarenta e dois quilômetros é a nossa meta final. Quando iniciamos no esporte que é correr, não conseguimos correr essa distância. No entanto, ao praticar diariamente, desenvolvemos resistência, velocidade e perseverança. Gradualmente transcendemos nossa capacidade limitada e por fim alcançamos a meta. Na vida interior, a nossa oração e meditação é a nossa corrida interior. Se oramos e meditamos todos os dias, nossa capacidade interior aumenta.
A capacidade do corpo e a capacidade da alma, a velocidade do corpo e a velocidade da alma andam juntas. A corrida exterior nos lembra de algo mais profundo e elevado, a alma, que corre pela Estrada da Eternidade. A corrida e a forma física nos auxiliam tanto na vida interior de aspiração quanto na vida exterior de ação.
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O corpo precisa de treino para que possa estar em forma para receber a mensagem da alma. Se o corpo estiver forte e saudável, ele poderá receber a mensagem da alma sem reservas, e nós poderemos nos tornar um recipiente perfeito, um instrumento perfeito. Então a aspiração da alma e a aspiração do corpo seguirão juntas.
Por favor, exercite-se regularmente. O seu corpo forte será um dia necessário para a manifestação do Supremo. Quanto mais alto e mais fundo você for, mais será necessário que revele e manifeste a sua divindade interior. E, para essa manifestação, a boa forma física é de importância primordial.